Lévi-Strauss eristub oma kaasmaalastest intellektuaalide seast kui juhtiv 'strukturalismi' esindaja. See sõna on tulnud kasutusele justkui tähendama täiesti uut elufilosoofiat 'marksismi' või 'eksistentsialismi' analoogial. Mis see 'strukturalism' õieti on?

Strukturalismi peamine väide on midagi taolist: seda, mida me teame välisest maailmast, tajume me läbi oma meelte. Nähtustel, mida me tajume, on tunnused, mis me omistame neile selle järgi, kuidas meie meeled opereerivad ja kuidas inimaju on ehitatud töötama ning tõlgendama ajendeid, mis on sellesse sisse söödetud. Selle tööprotsessi üks väga oluline tunnus on, et me hakime segmentideks meid ümbritseva pideva ruumi ja aja, nii et me kaldume mõtlema, et keskkond koosneb tohutust hulgast eri liikidesse jagunevatest asjadest, ja mõtlema aja kulgemisest, nagu see koosneks eri sündmuste järgnevusest. Vastavalt inimestena, kui me konstrueerime tehisasju (igat sorti tehislikke) või leiutame formaalsusi või kirjutame ajalugusid, me imiteerime oma arusaama loodusest: meie kultuuri produktid on segmenteeritud ja korrastatud samal viisil nagu me eeldame looduse produkte olevat liigendatud ja korrastatud.

Las ma toon väga lihtsa näite. Värvispekter, mis algab lillast, jätkudes sinise, rohelise, kollase ja punasega, on pidev. Ei ole looduslikku punkti, kus roheline muutub kollaseks või kollane punaseks. Meie vaimne ettekujutus värvidest on reaktsioon valguse vastuvõtmise kvaliteedile, eriti heleduse-tumeduse erinevusele ja lainepikkusele. Lainepikkus muutub infrapunasest ultravioletti liikudes lühemaks, samas kui temperatuur langeb; heledus on null spektri mõlemas otsas ja tõuseb keskel maksimumi, see on kollase alas. See on inimaju eristus, mis jagab selle pidevuse segmentidesse, nii et me tunneme, nagu sinine, roheline, kollane, punane jne oleksid justkui üsna erinevad värvid. See aju töötamisviis on selline, et igaüks, kes ei ole värvipime, on hõlpsasti õpetatav tajuma, et roheline on vastand punasele sama moodi nagu must on vastand valgele. Meie oma kultuuris ongi meile õpetatud seda vahet tegema ja selle pärast me leiame kohase olevat kasutada punast ja rohelist signaali nii, nagu nad vastaksid + ja - signaalidele. Tegelikult me teeme väga palju seda laadi vastandusi, kus punane pole mitte ainult vastandatud rohelisele vaid ka teistele värvidele, eriti valgele, mustale, sinisele ja kollasele. Kui me teeme seda sorti paarisvastandusi, antakse punasele alati sama väärtus, seda käsitletakse kui ohu märki: kuumakraanid, elektrijuhtmed, deebeti sissekanded arveraamatutes, stoppmärgid teedel ja raudteel. Taoline muster esineb paljudes teistes kultuurides peale meie oma ja neil teistel juhtudel on tihti üsna selge arusaam, et punase 'oht' tuletub loomulikust seosest verega.

Igatahes antud juhtumil nii raudteel kui sõiduteel valgusfoori tuledest ROHELINE tähendab SÕIDA ja PUNANE tähendab STOPP. Paljudes situatsioonides sellest piisab. Aga kui me tahame välja mõelda veel üht signaali vahepealse tähendusega - PEAGU STOPP-PEAGU SÕIDA, valime me KOLLASE värvi. Me teeme seda selle pärast, et spektris on see PUNASE ja ROHELISE vahepeal.

Selles näites töötavad värvid roheline-kollane-punane sama moodi nagu juhised sõida-ettevaatust-stopp; värvisüsteemil ja signaalisüsteemil on sama 'struktuur', üks neist on transformatsioon teisest.

Aga vaatame, kuidas me oleme jõudnud selle transformatsioonini:

1. värvispekter on looduses olemas kui pidev;
2. inimaju interpreteerib seda pidevat nagu see koosneks mittepidevatest segmentidest;
3. inimaju otsib sobivat esitust binaarsele opositsioonile +/- ning valib binaarseks paariks punase ja rohelise;
4. see vastanditepaar üles seatud, pole inimaju rahul tulemuse mittepidevusega ja otsib vahepealset positsiooni: mitte +/mitte -;
5. ta läheb tagasi algse loodusliku pideva juurde ja valib vahepealseks signaaliks kollase, sest aju on võimeline tajuma rohelise ja punase vahel kollast mittepideva vahepealse segmendina;
6. nii on lõplik kultuuriprodukt - kolme värviga valgusfoor - lihtsustatud imitatsioon loodusnähtusest - värvispektrist - nagu seda mõistab inimaju.

Kogu selle argumendi olemuse võib esitada diagrammina, mis on allpool (Joonis 1), mis kujutab kahte üksteise peale pandud kolmnurka. Esimese kolmnurga nurgad on värvid ROHELINE, KOLLANE, PUNANE, mis on eristatud kahe teljega: (1) lühike lainepikkus/pikk lainepikkus ja (2) madal heledus/kõrge heledus. Teise kolmnurga nurgad märgivad kolme liikumisega seotud juhist: SÕIDA - jätka liikumise olekus, ETTEVAATUST - valmistu muutma oma liikumise olekut, STOPP - jätka mitteliikumise olekus. Need teated on jällegi eristatud kahe teljega: (1) liikumine/mitteliikumine ja (2) muutus/mittemuutus. Pannes kaks skeemi kokku, muutuvad värvid järgnevate käskude signaalideks: värvide seose loomulik struktuur on sama kui loogiline struktuur seoses kolme juhisega:

Seda konkreetset näidet, nii palju, kui mina tean, pole Lévi-Strauss kunagi kasutanud, aga strukturalistlik tees on, et seda sorti kolmnurkadel, mis kujutavad võrreldavaid transformatsioone looduse mudelitest nii, nagu sellest saab aru inimaju, on väga üldine kasutus, kuigi üldjuhul on võimalused palju keerulisemad.

Minu näites allus muster kahele erilisele piirangule: esiteks on 'looduse fakt', et värvide järjekord spektris on roheline-kollane-punane ja mitte kollane-roheline-punane või roheline-punane-kollane, ja teiseks on veel looduse fakt, mis kindlasti pärineb väga varajasest paleoliitikumist, et inimestele on omane teha otsene assotsiatsioon punase ja vere kui aine värvi vahel, nii et kui üks neist kolmest värvist peab olema valitud tähendama 'stopp - hädaoht', on see palju suurema tõenäosusega punane kui kollane või roheline. Siin kirjelduses on kahe kolmiku liikmete vaheline vastastikune seos sellega enamvähem ette määratud. Ekvivalendid {punane-kollane-roheline; STOPP-ETTEVAATUST-SÕIDA} on antud ja meil pole vaja pöörata tähelepanu alternatiivsetele võimalustele, mida pakub ülejäänud maatriks:

Aga üldjuhul peab strukturaalne analüüs algama kõigi võimalike permutatsioonide esitamisega ja jätkuma võrdleval alusel empiirilise materjali uurimisega. Lévi-Strauss ise ütleb seda nii:

« Meetod, mille me üle võtame, ... koosneb järgmistest operatsioonidest:

1. defineeri vaadeldav nähtus kahe või enama tegeliku või oletatava mõiste suhtena;
2. konstrueeri tabel võimalikest permutatsioonidest nende mõistete vahel;
3. võta see tabel üldiseks analüüsiobjektiks, mis ainult sellel tasandil võib anda vajalikke seoseid, alguses teiste seast ainult üheks võimalikuks kombinatsiooniks peetud empiiriline nähtus, terviksüsteem millest peab olema konstrueeritud varemalt» (T.: 16).

Nagu ma seletasin valgusfoori juhtumi puhul, on ülesande põhiline eesmärk avastada, kuidas looduse seosed (mõistetud sellistena inimese poolt) on kasutatud genereerimaks kultuuriprodukte, mis sisaldavad samu seoseid. Seda küsimust ei tohi valesti mõista. Lévi-Strauss ei ole bishop-berkeley'lik idealist; ta ei väida, et loodusel pole muud eksistentsi kui inimmõistuse arusaam sellest. Lévi-Straussi loodus on genuiinne reaalsus 'kuskil väljaspool'; seda juhivad loodusseadused, mis on inimese teaduslikule uurimisele vähemalt osaliselt juurdepääsetavad, aga meie võime mõista looduse loomust on tugevasti piiratud meie arusaamisaparaadi loomusega. Lévi-Straussi tees on, et pannes tähele, kuidas me loodusest aru saame, uurides kasutatavate klassifikatsioonide kvaliteeti ja seda, kuidas me käime ümber saadud kategooriatega, võime me teha olulisi järeldusi mõtlemismehhanismi kohta.

Pealegi, kuna inimajud on ise loodusobjektid ja kuna nad on põhimõtteliselt samad kogu Homo sapiens'i liigis, peame me eeldama, et kui kultuuriproduktid on genereeritud nii, nagu ma kirjeldasin, peab see protsess edasi andma aju enda teatud universaalseid iseloomuomadusi. Järelikult, uurides kultuurinähtuste elementaarset struktuuri, teeme me ka avastusi inimese loomusest - fakte, mis kehtivad nii sinu kui minu kui ka Kesk-Brasiilia alasti metslase kohta. Lévi-Strauss ütleb seda nii:

«Antropoloogia pakub mulle intellektuaalset rahuldust: see taasühendab ühest küljest maailma ajaloo ja teisest küljest minu enda ajaloo ning paljastab korraga mõlema ühise motivatsiooni» (W. W.: 62).

On oluline mõista, mida täpselt esitatakse. Üldises mõttes varieeruvad kultuuriproduktid tohutult ja kui antropoloog asub võrdlema näiteks Austraalia aborigeenide kultuuri eskimo või inglise omaga, on ta kõigepealt üllatunud nende erinevustest. Aga kuna kõik kultuurid on inimaju produktid, peavad neil olema kuskil sügavamal kõigile ühised tunnused.

See iseenesest ei ole uus idee. Palju vanem antropoloogide generatsioon, eesotsas Bastianiga (1826 - 1905) Saksamaal ja Frazeriga (1854 - 1941) Inglismaal, leidis, et kuna kõik inimesed kuuluvad ühte liiki, peavad olema psühholoogilised universaalid (Elementargedanken), mis peaks avalduma üle kogu maalilma sarnaste kommete esinemises inimestel, «kes on jõudnud evolutsioonilise arengu samasse järku». Frazer ja tema kaasaegsed kogusid püüdlikult tohutuid katalooge 'sarnastest' kommetest, mis olid kujundatud evolutsioonilisest printsiibist lähtudes. Sellega strukturalistid ei tegele. Kombe detaili kordumine kaardi kahes eri kohas ei ole probleem, millele Lévi-Strauss annaks mingit erilist tähtsust. Tema seisukohast on inimkultuuri universaalid olemas ainult struktuuri tasandil, mitte kunagi ilmselgete faktidena. Me võime tulemuslikult võrrelda seoste mustreid, mis ühendavad inimkäitumiste komplekte, aga me ei õpi midagi, kui me lihtsalt võrdleme üksikuid kultuurielemente kui üksiknähtusi. Liiklusmärgi puhul määrab informatsiooni kontrast värvide ja ühelt värvilt teiselt liikumise vahel; igal värvil on tähtsus ainult suhtes teistega.

Need väga üldised ideed on algselt pärit Praha strukturaallingvistide koolkonnalt, eriti Roman Jakobsonilt, kes on elanud Ameerika Ühendriikides viimased kakskümmend viis aastat ja kes oli Lévi-Straussi akadeemiline kolleeg New School of Social Research'is New Yorgis viimase sõja lõpus. Jakobsoni foneemilise analüüsi stiili mõju Lévi-Straussi tööle on olnud väga tugev; sestap on asjakohane, et, kuigi mõned Jakobsoni töö aspektid on hiljuti leidnud kriitikat, Noam Chomsky tunnistab Jakobsoni fundamentaalset tähtsust seoses tema põhiteooriaga distinktiivsetest tunnustest ja foneetilistest universaalidest, mis on ka kõik, mis on Lévi-Straussi meelest oluline (vt Chomsky 1964: 67). Teisest küljest Jakobsoni distinktiivsete tunnuste analüüsi range binaarne vorm (mis esineb ka Lévi-Straussi strukturalismis) on nüüd paljude juhtivate lingvistide poolt kõrvale praagitud.

On huvitav näha, kuidas Lévi-Strauss asub oma kultuurilisi üldistusi tuletama lingvistiliselt baasilt. Tema arutlus 'kulinaarsest kolmnurgast' on varustatud asjakohase näitega. See on üks põhilisi suuremaid teemasid, mis püsib läbi «Mythologiques'i» kolme avaldatud köite, aga see on olnud ka ühe iseseisva artikli teema, mida ma siin kokku võtan (vt T. C., 1965).

Lévi-Strauss alustab Jakobsoni teeside lühikese refereeringuga järgmiste sõnadega:

«Nähtustevahelised keerukad opositsioonide süsteemid kõigis maailma keeltes pole muud kui mitmesuunaline viimistlus lihtsamast süsteemist, mis on kõigile tuttav, nimelt kontrast konsonandi ja vokaali vahel, mis tiheduse ja hajususe, akuudi ja graavise vahelise opositsiooniga genereerib seda, mida me võime nimetada ühest küljest 'vokaali kolmnurgaks':

ja teisest küljest 'konsonanti kolmnurgaks':

Enamik lugejaid tõenäoselt leiab sellise avalduse omajagu nõutust tekitava olevat, nii et ma annan algsest doktriinist pisut laiendatuma versiooni.

Jakobson väidab, et väiksed lapsed omandavad põhilised vokaalid ja konsonandid nii, nagu genereeritakse tähenduslikke helimustreid standardiseeritud sagedusel (vt Jakobson ja Halle 1956: 38 f.). Kõigepealt avastab laps põhilise vokaali-konsonandi opositsiooni eristades helitugevuse kontrasti:

Mittediferentseeritud konsonant (C) on sel juhul sagedust eristades jagatud madala sagedusega (graavisega) komponendiks (/p/) ja kõrge sagedusega (akuudiga) komponendiks (/t/). Sel juhul tugeva energiaga (kompaktne) velaarne ahtuskonsonant (/k/) täiendab mittediferentseeritud tugeva energiaga (kompaktset) vokaali (/a/), samas kui vastavalt madala energiaga (hajusad) vokaalid (/u/-graavis, /i/-akuut) täiendavad madala energiaga (hajusaid) konsonante (/p/ ja /t/). Kogu väite võib esitada kaksikkolmnurgana konsonantidest ja vokaalidest (Joonis 2), mis eristuvad tiheduse/hajususe ja graavise/akuudi poolest.

Kuid mingem tagasi 'kulinaarse kolmnurga' juurde. Peale oma algset lühikest refereeringut lingvistilisest prototüübist märgib Lévi-Strauss, et just nii, nagu pole olemas inimühiskonda, kus puuduks kõnekeel, nii pole ka inimühiskonda, kus ei valmistataks ühel või teisel viisil osa oma toidust küpsetades. Aga küpsetatud toidust võidakse mõelda kui värskest toorest toidust, mis on transformeeritud (élaboré) kultuuriliste vahenditega, kuna roiskunud toit on värske toores toit, mis on transformeeritud looduslike vahenditega. Niisiis, just nagu Jakobsoni vokaali-konsonandi opositsioon esitab tiheduse/hajususe ja graavise/akuudi binaarset opositsiooni, mis on sisestatud lapse arvutitaolisse mõtlemisprotsessi, nii me võime ka konstrueerida kulinaarse kolmnurga binaarsele opositsioonile: transformeeritud/ normaalne ja kultuur/loodus, mis on (implitseerides) sisestatud inimkultuuri eidos'esse igal pool.

See, et toores (transformeerimata) toit peab olema loodusliku ja kultuurilise vahepealne, ei ole Lévi-Straussi väite oluline osa, kuigi on muidugi fakt, et suurem osa inimeste töötlemata toiduasju langevad kategooriasse 'kodustatud taimed ja loomad', st nad on nii kultuurilised kui looduslikud.

Lévi-Strauss lõpetab oma intellektuaalse gümnastika harjutuse, väites, et peamised küpsetamise viisid moodustavad teise struktureeritud komplekti, mis on vastupidine esimesele:

1. Tulel peal küpsetamine on protsess, mille käigus liha on toodud otsesesse kontakti konversiooni agendiga (tulega), ilma mingi kultuurilise vahendi, õhu või vee vahenduseta; protsess on ainult osaline - tulel küpsetatud liha on ainult osaliselt küpsetatud.
2. Keetmine on protsess, mis koondab toore toidu loodusliku roiskumisega sarnasesse lagundatud olekusse, aga nõuab nii vee kui anuma - kultuuriobjekt - vahendust.
3. Suitsutamine on aeglase kuid täieliku küpsetamise protsess; see toimub ilma igasuguse kultuurilise vahendi vahelesegamiseta, ainult õhku läheb tarvis.

Niisiis on vahendite poolest tule peal praadimine ja suitsutamine looduslikud protsessid, samas kui keetmine on kultuuriline, kuid lõpp-produktide poolest kuulub suitsutatud toit kultuuri juurde, praadimine ja keetmine aga looduse juurde.

Lévi-Strauss võtab oma väite kokku järgneva diagrammiga:

Oma artiklis (T. C.: 1965) piiritleb Lévi-Strauss selle skeemi üldkehtivust, märkides, et meie oma süsteem, mis eristab grillimist tulel küpsetamisest ja hautamist keetmisest ning lisab praadimise kategooria (mis on keetmise vorm, kus õli asendab vett), nõuab palju komplitseeritumat mudelit - ja siin kohal võivad mõned ingliskeelsed lugejad hakata kahtlustama, et kogu argument oli keerukas akadeemiline nali. Aga täpselt sama diagramm (Joonis 4) on «Mythlogiques'i» III osas (1968) leheküljel 406 koos sama tekstiga, nii et me peame püüdma seda tõsiselt võtta. Aga see on üpris raske. Lévi-Strauss pole kinni pidanud oma protseduuri reeglitest, mis said ennist ära toodud (lk 3), ja kogu operatsioon näib akrostihhonite mänguna, kus sobivad sõnad on valmis verbaalse maatriksi vabadesse kohtadesse pandud. Ühes teises kohas on Lévi-Strauss väitnud, et «kogu mõtte taga on mõttetus» (R. 1963: 637), aga ehk oleks siin puhul parem öelda, et «mõttetuse all on olemas mõte», isegi kui see ei ole tavavestluse mõtte.

Milleni Lévi-Strauss tahab jõuda, on see. Loomad lihtsalt söövad toitu; ja toit on kõik, mis nad kätte saavad, mis nende instinktid asetavad kategooriasse 'söödav'. Aga inimestel, kui nad on üks kord võõrutatud ema rinnast, ei ole sellist instinkti. See on ühiskonna konventsioon, mis määrab, mis on toit ja mis ei ole ja mis toite millisel puhul süüakse. Ja kuna sündmused on sotsiaalsed sündmused, peab olema mingi mustriga homoloogia ühest küljest toidu liikide suhete ja teisest küljest sotsiaalsete sündmuste suhete vahel.

Pealegi, kui me vaatame fakte, siis kategooriad, mida käsitletakse toidu liikide tähenduses, on iseenesest huvitavad. Ükskõik millise inimasustuse toitumus on sõltuv vahendite kättesaadavusest ja toiduainete (leib, lambaliha, juust jne) tasandil on väga vähe vahet inglise koduperenaise ostukorvi ja amazoonase indiaanlasele kättesaadavate toiduainete vahel. Aga Inglise koduperenaine ja amazoonase indiaanlane jagavad ühte moodi kategooria 'toit' ühikud hulgaks alakategooriateks, 'toit A', 'toit B', 'toit C' jne, millest igat üht käsitletakse erineval viisil. Sellel tasandil aga kategooriad A, B, C jne on märkimisväärselt sarnased igal pool. Nad on tegelikult sama liiki kategooriad, mis esinevad joonisel 4 ja oluline selliste kategooriate juures on see, et nad esinevad sotsiaalse prestii~i väga erinevatel tasanditel. Ma ei mtle ainult seda, et pidusöögi komponendid vib alati mahutada meie kolmnurga aukudesse: austrid (toores), suitsulhe (suitsutatud), vähisupp (keedetud), lambaribi (tulel küpsetatud), suflee (küpsetatud), Stiltoni juust (lagundatud) - pigem, et neist erinevatest põhilistest klassidest toidud toovad omavahel esile standardiseeritud suhte. Näiteks, meie konventsioonide järgi, kui menüü sisaldab küpsetatud liha, saab ta austava koha keskel; hautatud ja keedetud toite teisest küljest peetakse sobivaks eriti invaliididele ja lastele. Miks peab see olema nii? Miks me kipume mõtlema keedetud kanast kui argisest toidust, aga praetud kanast kui piduroast?

Igasugused selgitused võib jagada sobima igal konkreetsel juhul, näiteks, et keevad kanad on odavamad kui praekanad, või et keedetud toit on 'kergemini seeditav' (Mis on selle tõestuseks?), aga kõik sellised seletused paistavad üsna ebakindlad, kui kord avastatakse, et teised rahvad, kel on meist hoopis erinev kultuur, sorteerivad oma söögikraami väga sarnasel viisil ja rakendavad sama sorti staatuseeristusi. Mõned toidud on paslikud vaid meestele, teised ainult naistele; mõned toidud on lastele keelatud, mõnda võib süüa ainult tseremoniaalsetel puhkudel. Lõplik muster ei ole alati sama, aga on kindlasti väga kaugel juhuslikkusest - Lévi-Strauss on isegi väitnud, et praadimise kõrge staatus, mis vastandub keetmisele, on universaalne kultuuriline tunnus, nii et keedetud toit on kõrgesti hinnatud ainult suhteliselt demokraatlikus ühiskonnas: «Keetmisega kaasneb liha ja tema mahlade täielik konserveerimine, samas kui praadimist saadab häving ja kadu. Niisiis üks märgib ökonoomsust, teine pillamist; teine neist on aristokraatlik, esimene lihtrahvalik»! (T. C.: 23).

Imelik mõttekäik kindlasti, siiski, kui me nõustume Lévi-Straussi ootamatu suhete raamiga, ei ole sellised kommentaarid üldse nii meelevaldsed, kui võib tunduda. Selle juures, et oleme inimolevused, oleme me kõik osa loodusest; selle juures, et me oleme inimesed, oleme me kõik osa kultuurist. Meie püsimine inimolevustena sõltub meie toidu (mis on osa loodusest) söömisest; meie püsimine inimestena sõltub meie sotsiaalsete kategooriate kasutamisest, mis on tuletatud kultuurilisest klassifikatsioonist, mis on looduse elementide imponeeritud. Toidukategooriate sotsiaalne kasutus on niisiis homoloogiline värvikategooriate sotsiaalse kasutusega valgusfoori juhtumist (lk 3). Aga toit on eriti paslik 'vahendaja', sest kui me sööme, me kehtestame, ülekantud tähenduses, otsese samastuse meie (kultuuri) ja oma toidu (looduse) vahel. Küpsetamine on niisiis universaalselt vahend, mille abil loodus on transformeeritud kultuuriks, ja küpsetamise kategooriad on alati eriti sobilikud sotsiaalse eristatuse sümboliks kasutamiseks.

Teises kontekstis, kus Lévi-Straussi huvitab hävitada antropoloogiline müstika, mis on kogunenud ümber totemismi kontsepti, on ta kritiseerinud funktsionalistlikku teesi, et tootemasjadele antakse sotsiaalset väärtust selle pärast, et neil on majanduslik väärtus. Vastupidi, ütleb Lévi-Strauss, lihtsalt asju endid peetakse sotsiaalselt väärtuslikeks: tootemasjadega pigem «on hea mõelda» (bonnes à penser) kui «hea süüa» (bonnes à manger). Kogu see lugu kulinaarse kolmnurgaga on teisest küljest sama argument. Toiduasjad kui sellised on muidugi «head süüa»; aga see üksi ei seleta komplikatsioone, mis me sisestame toidu klassifikatsiooni; toiduasjadega nagu tootemasjadegagi on «hea mõelda» (vt Leach 1970: 40 - 43).

See on võõras diskursuse stiil ja peab tunnistama, et siin ja seal Lévi-Straussi kirjutistes on verbaalne sõnamänguline element, mis toob esile pigem ettevaatust kui entusiasmi. Kõigest hoolimata ei tohiks lugeja ette kujutada, et 'kulinaarne kolmnurk' on lihtsalt ootamatute analoogiate meistri elegantne jeu d'estprit. Lévi-Strauss on nüüdseks korrastanud suure hulga tõestusmaterjali, näitamaks, et toidu prepareerimise protsess ja toidukategooriad, millega nad seostuvad, on igal pool viimistletult struktureeritud ja et nende struktuuride taga on universaalsed printsiibid. Veel enam, analüüsi meetodil, ükskõik kui kummaline see võib tunduda, on lai kasutusala. Kulinaarne kolmnurk ilmus esmakordselt trükis ainult 1965. aastal, aga sarnast tüüpi kolmnurgad esinevad mitmes varasemas lévi-straussiliku korpuse osas.

1945. aasta kirjutises, mis on kogu tema järgneva strukturaalse antropoloogia alustöö (vt A. S. ptk 2), on kolmnurga nurgad VASTASTIKKUS, ÕIGUSED, KOHUSTUSED, samal ajal kui binaarne opositsioon on vahetus/mittevahetus ja saajad/andjad. SEP'is (1945): 575 tuleb kolmnurk: BILATERAALNE ABIELU, PATRIARHAALNE ABIELU, MATRIARHAALNE ABIELU, ja opositsioon on sümmeetria/asümmeetria, vaheldumine/kordamine. G. A. (1960) lisab kõrgesti täiendatud kolmnurga, mis kombineerib geograafilised ja toidukategooriate parameetrid nii, et taimetoit on vastandatud loomsele toidule, maast mereni, idast läände, ja mille definitsioonidel tuleb definitsioonidest puudu. See ei ole lihtsalt mäng. Lévi-Strauss püüab tuvastada semantilise algebra rudimente. Kui kultuuriline käitumine on võimeline edasi andma informatsiooni, siis sellel koodil, milles kultuuriline käitumine on väljendatud, peab olema algebraline struktuur. On võimalik, et Lévi-Strauss teeb selle algebra tähtsusele suuremaid nõudeid kui on kinnitatud tõestusmaterjaliga, aga see on midagi enamat kui suli mäng trips-traps-trulli. Mingem algusse tagasi.